Me voici de retour de mon voyage en Crête, qui me promettait détente et récompense, bien méritées après les épreuves récentes auquelles j'avais fait face. Et il remplit merveilleusement son rôle, avec ses promesses de ressourcement et de renouvellement au delà de toutes espérances, comme à tout voyage en ces lieux forts où les énergies sacrées vivent depuis des millénaires et où l'humanité laissa des traces, visibles et invisibles, de leurs espérances et leurs tragédies.

Île de la Grande Déesse des minoens, la Déesse aux Serpents, qui présida à une étonnante civilisation très avancée entre 2000 et 1300 avant J.C, une civilisation pacifique à tendances matriarcales. Bizarrement, en partant, c'est plutôt à Ariane que je pensais, déesse du fil et du labyrinthe, ancienne déesse-arbre souveraine associée plus tard à Dionysos par les Grecs. Et lorsque j'ai visité les palais, de Phaestos d'abord, palais du légendaire Radamanthe, puis celui de Knossos, palais du tout aussi légendaire Minos, c'est la Grande Déesse aux Serpents qui s'est naturellement imposée avec moi, sous son sceau du Labrys, cette hache bipenne, à double lame, symbole de souveraineté minoenne et symbole religieux de vie et de mort, aujourd'hui puissant symbole du pouvoir des femmes dans les traditions dianiques.

Des deux palais, c'est Phaestos, le moins connu que j'ai préféré. Le plus authentique aussi, car non "reconstruit" par les archéologues. Il y règne une paix profonde et un silence bienfaisant, dans le brouhaha du vent et des cigales. Lors de nos visites, on nous a brièvement expliqué que la déesse aux serpents symbolisait la fertilité et que la féminité y était tout particulièrement révérée, en ce lieu où profane et sacré cohabitaient au quotidien. On nous a montré les similitudes entre la peinture minoenne et la peinture égyptienne de la même époque. Mais bien sûr, puisque tout comme Chypre, l'île d'Aphrodite, la Crête était une île carrefour, réceptacle des influences des civilisations égyptiennes et mésopotamiennes. Ainsi, la Déesse aux Serpents porte sur sa tête un chat ; il n'y avait en ce temps là de chats qu'en Egypte et l'Europe ne les connaissait pas. Voilà qui est admirable lorsque je repense à mes lectures approfondies récentes sur les mythes et l'histoire du culte d'Isis, la Myrionyme, qui dit être notamment l'Aphrodite de Chypre dans le roman de l'Âne d'or d'Apulée. Et en effet, on peut y trouver bien des similitudes entre cette Déesse aux Serpents et l'Isis égyptienne, ainsi que d'autres Grandes Déesses orientales. Il m'a semblé me trouver soudain au centre d'un grand jeu de piste où partout des indices orientaient à la connaissance intime et profonde de la Grande Déesse. Il y a dans ce coin du monde un aura unique dispersée en plusieurs contrées, se recouvrant, s'enrichissant des spécificités de chaque terre et chaque peuple. La Déesse partout, mais elle semble régner là bas plus qu'ailleurs. Elle y a peut être laissé une emprunte dans le vieux sol plus profonde, plus lointaine, que tout les décapants patriarcaux ou monothéistes ne purent éffacer.

Je songeais encore à Ariane, cette très ancienne déesse-arbre si l'on croise les sources anciennes, aclimatée à la mode grecque par récupération et asceptisation en tant que fille de Minos, sauvée par Dionysos de son pitoyable abandon par Thésée sur Naxos. On nous racontait le mythe de Pasiphaé, épouse de Minos, à qui Poséidon aurait inspiré un amour fou pour un taureau blanc que Minos avait refusé de lui sacrifier. Dédale lui construisit un simulacre de vache en argile dans lequel la reine put se glisser pour s'accoupler au taureau, et de laquelle union naquit le Minotaure, frère "monstrueux" d'Ariane enfermé dans le labyrinthe où il y dévorait des grecs qui lui étaient envoyés une fois l'an. Il semble en réalité assez aisé de dépoussiérer un peu ce mythe grec, le mythe des vainqueurs pour vaincre la religion et les dieux des vaincus. En repassant par l'Egypte et en resongeant au puissant symbole d'amour et de fertilité qu'est la vache Hathor, on ne peut que s'orienter vers la symbolisation d'une union sacrée destinée à assurer la fertilité tout comme à honorer la Grande Déesse, en la personne de Pasiphaé. A la deuxième génération, Ariane, autre Grande Déesse, soeur du Minotaure dont le corps ressemble tant aux divinités égyptiennes ... Les Grecs ont fait plier les Minoens, ont fait oublier leur spiritualité en transormant une figure sacrée en monstre, en asservissant les femmes. Et ils ont donné Ariane à Dionysos, faisant passer son culte extatique à ce dieu tandis qu'aucun culte extatique de dieu n'existait alors, alors que c'était le cas de ces déesses-arbres. Et comme pour Marie sous les chrétiens, Ariane vécut encore à travers Sémélé et Dionysos sous le régime des Grecs. La Crête fut domestiquée, la "monstruosité" vaincue, les femmes ramenées à l'ordre. Le patriarcat est l'odre tandis que ces civilisations favorables aux femmes figurent tous les désordes, ceux des femmes au devant de la scène et des humains s'accouplant à des animaux pour donner naissance à des monstres sanguinaires. En tuant le Minotaure, Thésée le Grec tuait une civilisation pacifique et d'une haute religiosité, tournée vers la Déesse. Ainsi, avec les Mycéniens en Crête apparurent les premières armes pour faire la guerre.

Je n'aime pas donner dans les martyres, mais il est bien connu que les vainqueurs poursuivent leur travail de domination par la victoire de leurs dieux sur ceux des vaincus. C'est juste un fait. Il est facile de faire monter la mayonnaise avec tout ça, je ne le souhaite pas. Au lieu de cela, je porte un regard minoen sur cette histoire, un regard serein et paisible. Un peu nostalgique. Mais tout ça est si loin, et la Déesse continua sans cesse de se réincarner ailleurs, sous d'autres formes qui sont souvent si semblables. Elle attend qu'on la retrouve sous les cendres et la poussière du temps, qu'on rassemble les pièces du puzzle, qu'on réussisse à trouver le chemin de ce grand jeu de piste.

Je me suis achetée une miniature de la Déesse aux Serpents. Et une icône de Ste Sophia aussi, l'Isis gnostique. Déesse aux mille noms, d'avant, de maintenant et d'après, parfois caméléon, toujours à nos côtés. Je continue à suivre les indices, je suis le fil dans le labyrinthe.

Voici un ancien hymne hindou, dédié à Mûlaprakriti, le substrat de la création, la racine (mûla) du manifesté est extrait de l'un des Pûrana, le Dévibhâvata, consacré à la geste de la Grande Déesse.


Ce Mâle (Purusha) et Moi-même (Prakriti) sommes à jamais identiques,
Il n'y a pas de différence entre Lui et Moi.
Le Purusha est ce que Je suis,
Je suis ce que le Purusha est.
La différence est due seulement à l'ignorence.
Celui-là, a l'intellect éclairé,
Libéré de la fascination des apparences
Créées par le pouvoir de Ma Mâyâ,
Peut connaître notre différence subtile ;
A cela il n'y a pas de doute.
L'Un sans second,
Le Brahman Suprême,
Devient duel au temps de la création.
Comme un seul visage apparaît duel reflété dans un miroir,
Comme un seul corps de double par la projection de son ombre,
De même, ainsi, nos images se multiplient
A travers le reflet diversifié des esprits conditionnés par Ma Mâyâ.
O Non-Né !
Aux fins de la création,
Quand vient le temps de la création,
La différenciation apparaît.
Elle n'est autre que la distinction entre le vu et le non-vu.
Quand vient le temps de la dissolution,
Je ne suis ni mâle, ni femelle, ni neutre.



(Dévibhâgavata)