Vendredi 29 février 2008
Cérès et Proserpine : les Eleusiniennes
1 La tradition grecque : Eleusis et les Thesmophories
La déesse Cérès fait partie des divinités auxquelles Rome est attachée depuis ses origines. Les Cerialia figurent sur le calendrier
pré-julien attribué au roi Numa, qui institua les flamines dont le flamen Cerialis. Le caractère agraire et pastoral de Cérès indique qu'elle fait partie des divinités les plus
anciennes, liées au monde paysan des débuts de Rome. Une inscription en falisque datée du 7e siècle avant J.C. , et portant le nom de Cérès confirme bien l'antiquité de la déesse sur le sol
italien[1]. Les Romains n'étant pas portés
comme les Grecs aux légendes truculentes concernant leurs divinités, et étant plus concernés par la réglementation du rapport entre dieux et humains, base de la pax deorum, ne
s'occupèrent pas plus de gratifier Cérès d'une mythologie ou d'une personnalité propre que leurs autres divinités italiques. Aussi, c'est à la Grèce que les mythes relatifs à Cérès furent
empruntés.
Le plus ancien témoignage
mythologique relatif à Déméter-Cérès, et le plus complet, est le poème issu de la série des trente deux Hymnes dits Homériques[2]. Composé en hexamètres dactyliques, ce poème de 495 vers a pu être daté, d'après sa langue archaïque, à l'époque
d'Hésiode. Tout comme l'Illiade ou l'Odyssée, il était initialement destiné à être chanté par les aèdes, et bien qu'il ne remonte pas à Homère lui-même, l'antiquité du poème
permet de savoir que non seulement le mythe relatif à Déméter remonte aux époques les plus reculées de la Grèce ancienne, mais aussi que les mystères d'Eleusis, sur lesquels nous reviendrons,
font profondément partie de la culture athénienne et par la suite, de la culture grecque dans son ensemble.
L'Hymne à Déméter raconte comment la
fille de la déesse fut enlevée par Hadès, alors que celle-ci cueillait des fleurs avec ses compagnes. Dès que les cris de sa fille l'eurent atteinte, Déméter en conçut un grand
désespoir[3] :
Une vive douleur descend aussitôt dans
son âme, de ses deux mains elle déchire les bandelettes autour de ses cheveux divins ; elle revêt ses épaules d'un manteau d'azur, et, comme l'oiseau, s'élève impatiente sur la terre et sur les
mers. Mais aucun dieu, aucun homme ne voulut lui dire la vérité ; le vol d'aucun oiseau ne put la guider par un augure certain. Pendant neuf jours la vénérable Cérès parcourut la terre, portant
dans ses mains des torches allumées : absorbée dans la douleur, elle ne goûta durant ce temps ni l'ambroisie ni le nectar, elle ne plongea point son corps dans le bain. Mais lorsque brilla la
dixième aurore, Hécate, un flambeau dans les mains, se présenta devant elle
Celle-ci révèle qu'elle a entendu les cris de la jeune fille mais n'a pu savoir quel en était le
ravisseur, puis Hélios, le Soleil, apprend à Déméter que le ravisseur n'est autre que le fil de Chronos, Hadès, qui a reçu l'autorisation de Zeus, père de la jeune déesse, d'en faire son épouse.
Fâchée de la décision de Zeus et inconsolable, elle continue d'errer sur terre jusqu'à ce qu'elle arrive près de la ville d'Eleusis. Elle y rencontre les quatre filles du roi Céléus, qui ne la
reconnaissent pas sous son apparence de vieille femme. C'est sous le nom de Déo qu'elle se présente à elles, leur narrant la péripétie d'un enlèvement par les pirates qu'elle aurait subi, avant
de s'échapper et d'arriver à cet endroit même[4]. Elle est ensuite conduite auprès de leur mère, Métanire[5] :
Cependant la déesse franchit le
seuil ; sa tête touche aux poutres de la salle et fait resplendir un éclat divin à travers les portes. Alors la surprise et la pâle crainte s'emparent de la reine ; elle lui offre son
siège, elle l'engage à s'asseoir ; mais Cérès, déesse des saisons et des moissons, ne veut point se reposer sur ce trône éclatant, elle reste silencieuse et tient ses beaux yeux baissés jusqu'à
ce que la sage Iambé lui présente un siège qu'elle couvre d'une blanche peau de brebis. Là elle s'assied et de ses mains elle retient son voile. Triste, elle resta longtemps sur son siège, ne
disant rien, n'interrogeant ni de la voix ni du geste, mais immobile dans sa douleur,sans prendre ni breuvage ni nourriture, et le cœur consumé de tristesse par le
désir qu'elle avait de revoir sa fille à la flottante tunique.
Enfin la sage Iambé, s'abandonnant à mille paroles joyeuses, parvint à distraire l'auguste déesse, la fit doucement sourire et répandit le calme dans son âme. Les aimables saillies de cette jeune fille la lui rendirent dans la suite toujours plus chère. Alors Métanire lui présente une coupe remplie d'un vin délicieux. Elle le refuse, disant qu'il ne lui est pas permis de boire du vin ; mais elle demande qu'on lui donne à boire de l'eau mêlée avec de la farine dans laquelle on broierait un peu de menthe. Métanire alors prépare ce breuvage et le lui présente comme elle le désire. L'auguste Déo accepte par grâce ...
Enfin la sage Iambé, s'abandonnant à mille paroles joyeuses, parvint à distraire l'auguste déesse, la fit doucement sourire et répandit le calme dans son âme. Les aimables saillies de cette jeune fille la lui rendirent dans la suite toujours plus chère. Alors Métanire lui présente une coupe remplie d'un vin délicieux. Elle le refuse, disant qu'il ne lui est pas permis de boire du vin ; mais elle demande qu'on lui donne à boire de l'eau mêlée avec de la farine dans laquelle on broierait un peu de menthe. Métanire alors prépare ce breuvage et le lui présente comme elle le désire. L'auguste Déo accepte par grâce ...
Métanire demande alors à Déméter de veiller sur son fils Démophon en tant que nourrice, ce que la
déesse accepte. Elle s'attache alors à essayer de le rendre immortel en le frottant d'ambroisie, et en le couchant dans la flamme du foyer. Métanire la surprit un jour alors que son fils se
trouvait dans les flammes, et cria, effrayée. Ceci eut pour effet de la faire fuir, mais avant qu'elle ne disparaisse, Déméter ordonne qu'un temple et un grand autel sur la haute colline
Callichore soient bâtis en son nom, afin que les mystères qu'elle enseignerait soient accomplis et qu'elle ait ainsi l'âme apaisée. Le temple est ainsi construit, dans lequel elle décide de
demeurer éloignée de l'Olympe, et où Iris, envoyée par Zeus la retrouve pour lui demander de retourner auprès de l'assemblée des dieux. Après de nombreuses tentatives pour faire fléchir Déméter,
qui refusait de faire pousser quoi que ce soit, elle accepte à la condition où elle reverrait sa fille. Zeus accède à sa demande et Cérès peut enfin revoir sa fille Perséphone. Il lui faut
cependant désormais accepter de ne l'avoir auprès d'elle que durant les deux tiers de l'année, puisque sa fille a consommé de la nourriture du roi des morts : un pépin de grenade.
Le poème se conclut sur les
conséquences directes de ce mythe, à savoir d'une part le cycle du grain de sa germination au printemps jusqu'à son enfouissement durant l'hiver, la saison durant laquelle Perséphone réside
auprès de son mari et où Cérès ne fait rien pousser. D'autre part, la genèse des mystères d'Eleusis est exposée, décidée pour les temps à venir[6] :
La déesse enseigne aux rois chefs de la justice, à Triptolème, à Dioclès, écuyer labile, au courageux Eumolpe, à Céléus,
pasteur des peuples, le ministère sacré de ses autels ; elle confie à Triptolème, à Polyxène, à Dorlè les mystères sacrés qu'il n'est permis ni de pénétrer ni de révéler: la crainte des
dieux doit retenir notre voix. Heureux celui des mortels qui fut témoin de ces mystères ; mais celui qui n'est point initié, qui ne prend point part aux rites sacrés, ne jouira point d'une aussi
belle destinée, même après sa mort, dans le royaume des ténèbres.
D'autres
auteurs postérieurs reprennent le mythe de l'enlèvement de Perséphone, comme Ovide qui en donne sa propre version dans les Métamorphoses et les Fastes, une version plus romaine
et s'attardant sur les aspects spécifiquement italiens des rites d'initiations à Cérès. Mais tous se réfèrent directement à cet hymne homérique, qui comporte en lui tous les éléments sans cesse
rejoués dans les nombreux cultes à Déméter qui virent ensuite le jour jusqu'à la fin du paganisme sur tout le pourtour de la Méditerranée. Ces différents mystères sont d'une remarquable constance
sur la trame mythique adoptée : sans cesse ils rejouent la disparition de la Fille, la quête et les douleurs de la Mère, pour enfin finalement célébrer la réunion des Deux Déesses. D'un
point de vue naturel, il est évident qu'il s'agit bien du cycle des saisons, et que ce mythe trouve ses racines dans un système religieux lié à la vie agraire. Ceci est personnifié par
Korè/Perséphone, qui représente le grain que la Mère ne cesse de chercher. Du début du texte lorsqu'elle est la jeune fille rieuse qui cueille des fleurs avec ses amies, jusqu'à ce que Déméter
puisse la retrouver, à aucun moment le nom de sa fille est prononcé. Elle est l'archétype de la Jeune Fille, la Korè, et c'est par ce terme qu'elle reste désignée jusqu'à ce qu' Hadès vienne lui
annoncer ses prochaines retrouvailles avec sa mère. C'est alors à Perséphone qu'il s'adresse, la Jeune Fille qui est devenue épouse et reine des morts. Korè/Perséphone, par la duplicité de son
nom, évoque la nature duelle du cycle des saisons, et par là du cycle de la vie, de la croissance sur terre à la mort où elle rejoint les entrailles de la terre, avant de reparaître l'année
suivante. Ainsi, la spécificité de cette cérémonie calquée sur une telle symbolique est d'avoir évolué jusqu'à devenir le rite des Mystères par excellence dans l'Antiquité, dont le prestige et
les bienfaits ne sont égalables à aucun autre rite. Nous verrons à présent en quoi les mystères d'Eleusis répondent absolument à tous les critères retenus pour définir un culte à
mystères.
Eleusis ; ce nom seul renvoie à une atmosphère secrète et excite, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours encore, l'imagination humaine. Aucun des
cultes à mystères ne représente aussi bien le Mystère Sacré que celui qui se déroulait à Eleusis. Cicéron lui-même, qui fit partie des initiés de renom, en parle avec grand respect et
révérence.
"De toutes les institutions excellentes et divines que ta chère Athènes a conçues et introduites dans la vie des hommes, aucune
n'est supérieure à ces mystères qui, de mœurs sauvages et farouches, nous ont fait passer à d'autres plus douces, plus humaines. Par leur initiative et grâce à cette institution nous avons
appris à connaître la vie véritable, une certaine façon non seulement de vivre dans la joie, mais de mourir avec une belle espérance. "[7].
Les mystères d'Eleusis sont donc supérieurs car ils possèdent des vertus civilisatrices, issues des
bienfaits de l'agriculture et du cycle des saisons. Ce sont eux qui ont permis aux hommes de passer de l'état de sauvages, se nourrissant de ce qu'ils trouvaient, à l'état d'hommes civilisés,
avec la connaissance de l'agriculture, patronnée par Déméter. Par delà l'aspect matériel, un deuxième niveau de civilisation apparaît : celui de l'âme. Si on a pu assister à ces mystères, on peut
cura spe meliore moriendi. Bien vivre et bien
mourir étaient le but et la conséquence des mystères d'Eleusis, les spécificités qui longtemps firent d'Eleusis le seul rite à caractère salvateur dans toute la sphère gréco-romaine. La renommée
des bienfaits des mystères d'Eleusis est immense, Pindare exalte le bonheur de qui a pu voir les mystères car il connaît les secrets de l'après-vie[8], Sophocle l'appuie en arguant
que seuls les mystes possèdent la vie alors que les autres ne connaîtront que la souffrance dans la mort[9], Platon affirme que l'initié
habitera avec les dieux[10] et développe l'idée philosophique des
mystères d'Eleusis dans Phèdre :
" Quant à la beauté, ils la voyaient resplendir, dans ce temps où, membres d'un chœurs fortuné, ils étaient spectateurs de la
bienheureuse vision qui s'offrait à leurs yeux, nous avec Zeus et à sa suite, d'autres en compagnie de tel autre de ces dieux ; alors ils étaient les initiés d'une initiation dont il y a
justice à dire qu'elle est, entre toutes, infiniment bienheureuse! Ce mystère, nous le célébrions, en ce qui nous concerne, dans l'intégrité de notre nature, dans son impassibilité à l'égard de
tous les maux qui nous attendaient dans la suite du temps, les objets du mystère auquel nous étions initiés ayant, de leur côté, perfection, simplicité, immutabilité, félicité, et les
apparitions étant dévoilées dans une pure lumière à des êtres qui sont purs par eux-mêmes et libres de ce sépulcre que nous promenons avec nous et appelons le corps, enchaînés à lui comme
l'huître l'est à son écaille ... Mais que ces paroles soient une concession faite à des souvenirs qui, en nous inspirant le regret du passé, nous ont à présent poussé à trop longuement
parler!"[11]
Ce prestige et cette croyance en
l'efficacité salvatrice ne décrurent pas de toute l'Antiquité, et six cents ans après Platon, Plotin se réfère encore à l'initiation d'Eleusis pour exprimer l'illumination et la vision de
Dieu[12]. Une telle unanimité et une telle
constance dans les caractères exceptionnels de l'initiation d'Eleusis lui valent souvent de n'être sous-entendue chez des auteurs latins que par des termes tels
qu'arcanae[13],
initia[14]ou mysteria Cereris initiorum
sacra[15], le plus souvent sans même mentionner
Eleusis tant il est évident que le contexte et les qualités des rites se rapportent de manière directe à Eleusis.
La condition sine qua non
de ces mystères est le secret ; les termes mêmes désignant ces rites expriment cette nécessité. Que ce soit par les mots arcana ou mysteria, tous témoignent de l'interdit absolu
de révéler le contenu de ces occultissimae caerimoniae[16]
, car la peine pour avoir brisé le silence sacré est la mort. Tite-Live rapporte à ce propos que deux
Acarnaniens avaient pénétré par erreur là où se déroulaient les mystères, et jugeant cela comme un sacrilège horrible, ils furent mis à mort[17]. Cette même aversion pour
celui qui se rendrait traître envers les mystères sacrés d'Eleusis transparaît aussi chez Horace, qui voit le parjure comme un être foncièrement maudit par les dieux et de fait qui attirerait sur
lui (et sur ceux qui l'entoureraient ou qui lui offriraient l'asile) tous les malheurs[18].
Ce secret rituel était exigé pour
protéger des rites si vénérables qu'un non initié ne devait pas pouvoir les connaître. Pourtant, il n'était pas difficile de se faire initier à Eleusis. Assez rapidement, ces mystères acquirent
un statut pan-hellénique jusqu'à accueillir des mystes de contrées barbares, accourant, attirés par la renommée immense d'Eleusis[19]
et acceptés indifféremment pour peu qu'ils comprenaient le grec et qu'ils étaient purs de toute
souillure telle que le meurtre. En dehors de ces restrictions, tous, libres comme esclaves, citoyens et non-citoyens, hommes et femmes, pouvaient se faire initier[20]. De tels bienfaits ne pouvaient être refusés en l'échange d'une somme modeste.
Les mystères d'Eleusis comprenaient
plusieurs degrés d'initiation, d'abord les Petits Mystères célébrés à Agra, près d'Athènes à la fin de l'hiver, où d'après Y. Dacosta, les initiés jeûnaient probablement, se purifiaient et
assistaient à un spectacle d'inspiration orphique sur la passion d'Iacchos-Dionysos[21]. Si on ne connaît pas bien le rôle que Dionysos jouait dans les mystères d'Eleusis, on suppose qu'il pouvait jouer
un rôle de guide ouvrant l'initié à la future illumination. Outre ce rôle de guide, rappelons que Dionysos est également réputé pour son caractère civilisateur, car il a fait passer les hommes de
l'état sauvage où ils buvaient de l'eau à celui d'hommes civilisés, cultivant la vigne et buvant le vin. En cela, il est le pendant exact de Déméter, et à eux deux, ils fournissent les deux
aliments essentiels à l'existence humaine ordonnée : le blé qui donnera le pain et la vigne dont le fruit servira à faire le vin. La célébration de ces deux divinités comme personnifications et
pourvoyeurs de ces deux nourritures sacrées entre toutes ne peut que rappeler la permanence de ces symboles jusque dans le christianisme, dont les mystères de la vie et de la mort sont également
matérialisés par le pain et le vin.
Les Grands Mystères quant à eux
étaient célébrés à Eleusis dans le temple de Déméter, et duraient une dizaine de jours pendant le mois de boédromion, entre le mois d'août et de septembre. Les sacerdoces principaux,
étaient partagés entre la famille des Eumolpides et des Céryces, d'après la légende de la fondation des mystères, dont un de leurs membres masculins était respectivement le hiérophante et l'autre
le dadouque. Durant ces rites qui se déroulaient nuitamment, des danses sacrées étaient conduites, une purification dans la mer intervenait, probablement le drame de l'enlèvement de Korè était
rejoué, entraînant des lamentations de la part de l'assemblée, ainsi qu'une procession. Parmi les éléments importants, il y a l'absorption du breuvage sacré, composé d'un mélange dont de la
farine d'orge, de menthe et de miel, et nommé le kykéon, renvoyant directement à la boisson que Déméter demanda à Métanire lorsqu'elle vint à Eleusis. Beaucoup d'historiens débattirent
sur le caractère hallucinogène de cette boisson qui serait dû à l'ergot de seigle, et qui expliquerait les visions des initiés. Tout comme pour le lierre dans les rituels dionysiaques, l'idée de
la boisson hallucinogène est un thème récurrent parmi les historiens qui se sont penchés sur les visions dans les cultes à mystères, et à l'heure actuelle, aucun élément ne pourrait prouver que
ni le kykéon, ni le lierre ou d'autres plantes furent utilisées en tant que drogues à effet psychotique durant les initiations. Les cérémonies s'achevaient finalement par les
retrouvailles de Perséphone et de Déméter, dans des effusions de joie et après avoir vécu intimement et émotionnellement tous les aspects mythiques des mystères. Tous les témoignages rapportent
que suite à cette expérience, l'initié s'en sentait à jamais bouleversé et transformé; que la vision de ces mystères qu'il s'appropria comme siens restait ancrée dans sa mémoire et lui
garantissait une vie heureuse et une confiance dans l'au-delà.
Outre les mystères d'Eleusis, la légende de Déméter et de Perséphone est à l'origine d'un autre type de culte secret : les
Thesmophories. Ces célébrations qui avaient court dans de nombreuses villes de part le monde grec duraient trois jours à Athènes et avaient lieu au mois de Pyanopsion, entre octobre et
novembre, ce qui en faisait une fête des semailles . Contrairement aux rites d'Eleusis, les Thesmophories ne comportaient pas de caractère mystique mais étaient mystérieuses. En effet, seules les
femmes pouvaient y assister[22], faisant par conséquent de ces rites non pas un culte à mystères mais une célébration de mystères
féminins. Bien qu'il ne semble pas y avoir eu à proprement parler d'initiations dans un sens similaire à celles d'Eleusis, Hérodote les qualifie de Δήμητρος τελεται[23], pour lesquelles de la même manière que Platon vis à vis des mystères d'Eleusis, il ajoute qu'il
ne peut en parler plus que ce que le secret lui permet. Malgré l'interdiction faite aux hommes d'assister à ces mystères, nous sommes bien mieux informés du contenu des rites que pour les
cas de mystères féminins romains, notamment les rites à Bona Dea : "The myth of Demeter and Persephone served as the aition of the Greek Thesmophoria. According to our sources for the festival, the first day, called Anodos, or "Ascending", included the ritual casting of pigs into pits sacred to
Demeter and Persephone. This ritual reportedly commemorated the fall of Eubouleus and his pigs into the earth when it opened to receive Hades and his capured bride, Persephone. The second day,
called Nesteia, or "Fasting", included a period of mourning in which the women sat on the ground and fasted all day. This mourning ritually reenacted Demeter's grief for her lost daughter. The
final day, Kalligeneia, or "Fair Birth", was a day of celebration with sacrifices and a feast to celebrate Persephone's return to her mother."[24].
Outre les rites qui en eux-même sont
fondamentalement différents, on ne peut que noter une flagrante similitude avec ceux de la Bona Dea romaine, au point que nous pouvons nous demander si ce n'est pas ce parallèle que Plutarque
effectue lorsqu'il compare Bona Dea à la déesse des femmes de la Grèce[25]. En effet, de nombreux éléments tendent à rapprocher les deux fêtes. D'une part, les participantes : l'accès est
formellement interdit aux hommes et seules les femmes mariées à des citoyens peuvent y prendre part, ce qui exclut d'emblée les esclaves, les prostituées, les courtisanes et les jeunes filles.
D'autre part, par la nature même de la divinité : le terme de thesmophoros, littéralement "qui apporte la loi", se rapporte à la condition de citoyenne intégrée dans la société grecque
telle qu'elle est prévue par les institutions. Les sacrifices effectués sont d'ailleurs également tournés vers la prospérité et le salut de la cité qui organise ses
Thesmophories[26]. La comparaison va jusque dans les
sacrilèges qui furent commis, puisque les Thesmophories eurent, comme Bona Dea avec Clodius, leur lot d'hommes qui tentèrent d'assister aux rites. Ce fut le cas de Battos 1er, roi de Cyrène dont
on dit qu'il fut châtré par les femmes pour avoir osé violer cet interdit, ou encore dans le théâtre, Aristophane qui se moque d'un parent d'Euripide qui, déguisé en femme, aurait tenté
d'assister aux Thesmophories[27].
Aucun rite à caractère
eschatologique n'eut sa place au sein des Thesmophories, contrairement aux mystères d'Eleusis, alors que pourtant, c'est exactement le même mythe qui est à l'origine des deux rituels. Notons que
les mystères d'Eleusis, qui se déroulent en deux temps, à la fin de l'hiver et à la fin de l'été, correspondent à la germination et aux dernières récoltes, ou encore sont proches des deux
équinoxes. Sur cette base, il est difficile de lier entièrement les dates des mystères d'Eleusis aux périodes de l'année énoncées par l'Hymne à Déméter, selon lesquelles Perséphone doit
passer les deux tiers de l'année sur terre avec sa mère, c'est à dire de la germination à l'enfouissement du grain. A moins qu'on ne considère que dès le départ plusieurs versions du même mythe
existaient, et que comme le rapporte Ovide, Perséphone passait la moitié de l'année chez sa mère et l'autre auprès de son époux[28]. La date des Thesmophories, quant à elle, est justifiée par le cycle agraire, puisque comme nous l'avons vu
auparavant, il s'agit bien d'une fête des semailles, se conformant à l'Hymne à Déméter qui veut que Perséphone rejoigne alors le royaume des morts et que sa mère se lamente de cette
perte. Le rituel comporte cependant aussi le passage des retrouvailles, et on peut supposer que les retrouvailles joyeuses sont mises en scène par avance, dans la certitude que les bienfaits des
rites, comme du cycle de la vie , deviendront manifestes au printemps suivant.
[1] Voir
Vetter, 1953 p.241, Simon, 1990, p.43 (avec photographie et bibliographie), Radke, 1965, p.180, Spaeth, 1996, p.1
[2] Homère (-Pseudo), Hymnes Homériques, Hymne IV
[3] Hymne à Déméter, v. 40-52
[4] Ce
genre de mésaventures où interviennent des pirates est promis à un bel avenir dans la littérature grecque, pour ne citer que Daphnis et Chloé de Longus ou Les Ephésiaques de
Xénophon d'Ephèse. C'est malgré tout sur une base réelle que ces récits, qui se rapportent souvent à des époques reculées, sont inventés. En effet, la piraterie était une activité qui
sévissait de manière endémique dans les mers bordant la Grèce. Les prises humaines sous forme de razzias constituaient alors la majorité des esclaves vendus, avec les prises de
guerre.
[5] Hymne à Déméter, v. 189-211
[6] Hymne à Déméter, v. 473-482
[7] Cicéron, De legibus, II, 21
[8] Pindare, fragment 137
[9] Sophocle, fragment 753
[10] Platon, Phédon, 69
[11] Platon, Phèdre, 250, traduction Y. Dacosta, Initiations et sociétés secrètes dans l'Antiquité gréco-romaine, Paris, 1991, pp. 128-129
[12] Plotin, Ennéades, I, 6, 7
[13] Horace, Odes, III, 2, 27 ; Sénèque, N.Q., VII, 30, 6
[14] Tite Live, XXXI, 47, 2
[15] Justin, V, I, 1, aussi mysteria pour les mystères d'Eleusis par Cicéron, Tusc, I, 29
; Arnobe, Av. Nat. , V, 18 ; St Augustin, C.D. , VII, 20
[17] Tite Live, XXXI, 14, 7
[18] Horace, Odes, III, 2, 26-29
[19] Cicéron, De Natura Deorum, I, 119
[20] Raoul Lonis, La cité dans le monde grec, Paris, 1994, p.85
[21] Y.
Dacosta, p.124-125
[22] Ainsi que le montre très clairement la pièce de théâtre d'Aristophane Les Thesmophories.
[23] Hérodote, II, 171
[24] B.
S. Spaeth, 1996, p. 108. Concernant les détails des Thesmophories, l'auteur renvoie également à Burkert, 1985, pp. 242-246 ainsi qu'à Farnell,
1896-1909 3 : pp. 75-112 pour les sources anciennes concernant cette fête.
[25] Plutarque, Vie de Cicéron : XIX XXVIII
[26] Aristophane, Thesmophories, v. 300-311. La femme qui parle évoque le peuple athénien et le peuple des femmes, avant de souhaiter que de cette cérémonie
résulte le bonheur d'Athènes comme pour elles-mêmes.
[27] Aristophane, Thesmophories, v. 279-299
[28] Ovide, Métamorphoses, 5, 564-566
Extrait de Femmes et cultes à mystères dans l'Italie de la Rome républicaine, par Aude Chatelard
Par Hédéra
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Publié dans : Recherches historiques
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